{"id":3991,"date":"2022-01-07T18:45:40","date_gmt":"2022-01-07T17:45:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.taianokai.org\/?p=3991"},"modified":"2022-01-07T18:45:43","modified_gmt":"2022-01-07T17:45:43","slug":"chung-yung","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.taianokai.org\/?p=3991","title":{"rendered":"Chung yung"},"content":{"rendered":"\n
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Chung yung (ch\u016b y\u014d in giapponese): l\u2019Asse che non vacilla<\/p>\n\n\n\n

\u00abDisse il Maestro Ch\u2019eng, il filosofo:<\/p>\n\n\n\n

La parola chung <\/em>significa \u201cquello che non si sposta n\u00e9 da una parte n\u00e9 dall\u2019altra\u201d. La parola yung <\/em>significa \u201cinvariabile\u201d. Quel che sta proprio nel centro \u00e8 il processo giusto dell\u2019universo, e quel che non vacilla ne \u00e8 il principio placido, il suo modo di proseguire calmo e pacato\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Confucio, L\u2019asse che non vacilla, Studio Integrale<\/em>, a cura di Ezra Pound<\/p>\n\n\n\n

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Grazie a questo testo confuciano abbiamo potuto consolidare (e continuiamo a consolidare) la consapevolezza della COLONNA VERTEBRALE DIRITTA in ordine alla postura corretta e vigorosa (shisei<\/em>). Le parole \u201casse che non vacilla\u201d, o anche \u201cinvariabile mezzo\u201d, sono impresse a fuoco nella nostra mente, cosicch\u00e9 hanno contribuito in maniera davvero pressante all\u2019esercizio tanto del Mokuso quanto del Kata (ma poi anche in ogni momento della giornata). E, del resto, nel nostro Dojo il riferimento alla VERTICALIT\u00c0 \u00e8 ribadito ad ogni lezione.<\/p>\n\n\n\n

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L\u2019asse che non vacilla \u00e8 l\u2019asse zenit-nadir che non ci abbandona mai in qualunque luogo ci troviamo o ci spostiamo, e comprende il BARICENTRO (jushin<\/em>) indispensabille alla retta Immobilit\u00e0 (Mokuso<\/em>) e al retto Movimento (Kata<\/em>): baricentro che va dal centro della calotta cranica al  Campo del Tan  (Tanden<\/em>), o Campo Rosso, ove risiede la fonte del Ki <\/em>trasformante.<\/p>\n\n\n\n

TAN<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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\u00abLa forma antica di questo carattere cinese rappresenta il cinabro (o mercurio rosso solfureo o argilla rossa) nel fornello dell\u2019alchimista, mentre un\u2019altra forma arcaica evoca la trasformazione dell\u2019uomo attraverso l\u2019uso del cinabro\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Mircea Eliade, <\/em>Forgerons et alchimistes<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00abL\u2019ideogramma \u4e39 D\u0101n rappresenta un pozzo con al suo interno il minerale prezioso, secondo l\u2019alchimia cinese \u201cil Cinabro\u201d. Il pozzo, implica il luogo astratto e profondo in cui si trova la sua preziosa sorgente\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

kidshoubo.it\/2017<\/em><\/p>\n\n\n\n

Dalla verticalit\u00e0 OSSEA (della colonna vertebrale e quindi dell\u2019intero scheletro) dipende quella corporea, e da questa quella psichica, ci\u00f2 conducendo, o ri-conducendo, alla verticalit\u00e0 spirituale. Qui verticalit\u00e0 valendo EQUILIBRIO e CONTEMPLAZIONE, donde, a rigore, nascono il pensiero e l\u2019azione secondo lo I-AI: presenza e adeguamento<\/em>. \u00c8 l\u2019utilizzo del corpo, a PARTIRE DALLE OSSA, che permette di realizzare l\u2019equilibrio fisico-psichico-spirituale. Si tratta pertanto di un processo ab extra<\/em> ad intra<\/em>, ovvero una Re-ductio ad Unum, o, ancora, un Pellegrinaggio interiore dalla Circonferenza al Centro. Come dire che l\u2019Idea di Perfezione, trasmessa in modo psichico-spirituale, per essere realizzata integralmente, quindi anche nel <\/em>corpo, necessita dei mezzi atti, i quali, riguardo al Bud\u014d, sono per noi il Mokuso e la Spada, esigenti appunto l\u2019esercizio del corpo (a partire dalle ossa).<\/p>\n\n\n\n

L\u2019asse che non vacilla o invariabile mezzo \u00e8 quindi triadico come l\u2019uomo: corporeo, animico e spirituale.<\/p>\n\n\n\n

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L\u2019asse che non vacilla o invariabile mezzo (chung jung – ch\u016b y\u014d) evoca:<\/p>\n\n\n\n

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Wang – Re<\/p>\n\n\n\n

In giapponese \u014c.<\/p>\n\n\n\n

Nel libro \u201cShuowen\u201d, compilato da Xu Shen durante la Dinastia Han (206 a.C. \u2013 220 d.C.), viene analizzata la struttura dei caratteri cinesi.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019ideogramma Wang \u00e8 cos\u00ec strutturato:<\/p>\n\n\n\n

le tre linee parallele indicano il Cielo, l\u2019Uomo e la Terra; esse sono collegate da una linea verticale, che indica \u201ccomunione\u201d, \u201cunione\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Il Re \u00e8 quindi raffigurato nell\u2019essenza della sua missione:<\/p>\n\n\n\n

\u00e8 colui che unisce il Cielo con la Terra.<\/p>\n\n\n\n

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GEI \u82b8<\/p>\n\n\n\n

[In Giappone]L\u2019ideale della Via \u00e8 la concezione morale ed estetica fondamentale che caratterizza l\u2019epoca tra la fine del XII secolo e la fine del XVI secolo: esso d\u00e0 forma alle espressioni culturali, artistiche e sociali di quel periodo. Esso racchiude non solo le Vie vere e proprie (suffisso do<\/em>), ma anche altre espressioni artistiche come la pittura, l\u2019architettura o la scultura. Tuttavia nei vari campi, la nascita di una vera e propria Via avvenne in tempi diversi. La sua nascita \u00e8 in stretta relazione con la parola gei<\/em>, ovvero un\u2019attivit\u00e0 creativa basata sull\u2019abilit\u00e0, sullo studio e sull\u2019esperienza<\/u><\/strong>.La Via quindi \u00e8 un\u2019adesione a un percorso prestabilito del perfezionamento dell\u2019arte attraverso il fondamentale rapporto maestro-allievo. Dal perfezionamento della performance si giunge a un perfezionamento spirituale e questo avviene in modo spontaneo, poich\u00e9 l\u2019azione esteriore si rispecchia inevitabilmente nell\u2019interiorit\u00e0. Quindi l\u2019arte ha il seme nel cuore dell\u2019uomo e solo un cuore purificato pu\u00f2 creare bellezza<\/u>.<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Aldo Tollini, L\u2019ideale della Via.<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

\u201cSolo un cuore purificato pi\u00f2 creare bellezza\u201d: risuonano qui le parole del Maestro: \u00able beau geste!\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

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