{"id":4515,"date":"2024-03-18T17:22:24","date_gmt":"2024-03-18T16:22:24","guid":{"rendered":"https:\/\/www.taianokai.org\/?p=4515"},"modified":"2024-03-18T17:23:22","modified_gmt":"2024-03-18T16:23:22","slug":"mantenere-il-punto","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.taianokai.org\/?p=4515","title":{"rendered":"Mantenere il punto"},"content":{"rendered":"
\n
\"\"<\/a><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Uno dei famosi quattro punti del maestro Tohei suona: \u201cmantenere il punto\u201d, con riferimento al tanden<\/strong> situato nello hara<\/strong>. Ebbene, il mantenimento di tale punto consiste non tanto nel pensarlo\/immaginarlo, ci\u00f2 che comporterebbe il fermarsi\/ghiacciarsi della mente in quel punto (ricordiamo Takuan: moshin<\/strong>: la mente ghiaccio o mente confusa, e honshin<\/strong>: la mente acqua o mente giusta) quanto, con il concorso del koshi<\/strong>(zona lombare)il tenerlo in continua pressione<\/em>, ovvero come un palloncino sempre gonfio, sia espirando sia inspirando, in questo secondo accorgimento avendo cura di lasciar vuota\/rilassata la parte superiore del corpo (l\u2019inspirazione comporta una contrazione), in ossequio al principio kyo-jitsu<\/strong>: sopra vuoto \u2013 sotto pieno. (ovvero, spostare il peso in basso, altro punto del maeatro Tohei): un sentire corporeo pi\u00f9 che mentale.<\/p>\n\n\n\n

Tutto quanto sopra va accompagnato dall\u2019atto di presenza<\/em>, ovvero l\u2019esserci<\/em> \u5c45 <\/strong>i<\/strong>,ovvero lo \u201cstare sul pezzo\u201d, particolarmente opportuno, per un\u2019evidente ragione, nel Mokuso di Spada. Da notare come \u5c45 i <\/strong> richiami zan\/nokosu e quindi <\/strong>zanshin <\/strong>con l\u2019omologo kokoro wo nokosu: <\/strong>lasciare lo spirito\/far rimanere lo spirito dov\u2019\u00e8. Ovvero: corpo e spirito qui ed ora<\/em>.<\/p>\n\n\n

\n
\"\"<\/a><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

A PROPOSITO DELL\u2019IMMAGINE IN ALTO<\/p>\n\n\n\n

L’hara<\/strong> come dimensione esiste ad un livello pi\u00f9 profondo rispetto al campo energetico personale che chiamano aura, che sembra esistere in una dimensione vicina al mondo fisico, mentre il livello hara appartiene ad una dimensione pi\u00f9 profonda, quindi il lavoro svolto a questo livello \u00e8 pi\u00f9 efficace.<\/p>\n\n\n\n

A livello dell’hara <\/strong>sta l’intenzionalit\u00e0, c’\u00e8 il nostro progetto personale pi\u00f9 autentico, che pu\u00f2 essere sentito come uno scopo di vita o come qualcosa che ci d\u00e0 significato e realizzazione.<\/p>\n\n\n\n

Questo livello, secondo il lavoro di Barbara Ann Brennan, \u00e8 costituito da punti o centri energetici (tan-tien<\/strong>, sede dell’anima, punto ID) uniti da una linea, la linea hara<\/strong>, che si trova al centro del corpo, ma a livello non fisico, bens\u00ec energetico.<\/p>\n\n\n\n

Il lavoro con questo livello consiste nel contatto con questi centri e nel loro allineamento, attraverso la pratica della tecnica hara<\/strong>, che pu\u00f2 essere fatta individualmente o in gruppo, al fine di connettersi con il nostro livello dell’hara <\/strong>e avvicinarci o allinearci con il nostro scopo di vita, nonch\u00e9 con gli obiettivi necessari per la sua realizzazione.<\/p>\n\n\n\n

Da: Il livello dell\u2019hara (novelhara.blogspot.com)<\/p>\n\n\n

\n
\"\"<\/a><\/figure>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Uno dei famosi quattro punti del maestro Tohei suona: \u201cmantenere il punto\u201d, con riferimento al tanden situato nello hara. Ebbene, il mantenimento di tale punto consiste non tanto nel pensarlo\/immaginarlo, ci\u00f2 che comporterebbe il fermarsi\/ghiacciarsi della mente in quel punto Read more…<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2},"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[13],"tags":[],"class_list":["post-4515","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-bun"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p9PV34-1aP","jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4515","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4515"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4515\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4521,"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4515\/revisions\/4521"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4515"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4515"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.taianokai.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4515"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}