I-AI è la vita di ogni giorno

La parola I-AI 居合 (ite awasu) è contenuta nel motto probabilmente più importante della Spada giapponese:                     

Tsune ni ite, kiu ni awasu 常に居て急に合わす

                           tsune 常 sempre

                           ite 居 essere presenti, stare qui

                           kyu 急 circostanza, emergenza improvvisa

                           awasu 合 adattarsi 

Vale la pena di insistere sulla grande importanza di ite 居: “essere presenti”, esserci, starci, e awasu 合: armonizzarsi, adattarsi, adeguarsi, conformarsi. Le parole, però, pur importanti e necessarie per indirizzare la Pratica, richiedono una strenua disciplina che può durare molti anni. E non solo nel Dojo. Infatti, come insegna l’Hagakure:

       «Abbiamo la tendenza a pensare che la vita quotidiana sia diversa dall’attimo decisivo; così, quando arriva il momento di agire, non siamo mai pronti […] “il momento presente è adesso” significa prepararsi costantemente all’imprevisto».                                                                                

Si può comprendere allora come I-AI non si riduca soltanto ad una specifica disciplina ma a tutto il Budo:

Senza I-AI non c’è Kendo, Kyudo, Karatedo e via dicendo.

I-AI è la quintessenza del Budo, anzi del Bushido. Dunque della Vita.

Nel Dojo, e non solo, s’impara ad essere I-AI, cioè presenti e adeguati a qualsiasi situazione, e quindi, come dice l’Hagakure, a “prepararsi costantemente all’imprevisto”. E l’imprevisto (yoki senu) di qualsiasi natura, certamente riguarda il vivere d’ogni giorno del praticante di qualsiasi disciplina del Budo, anche e soprattutto nel mondo, fuori del Dojo.

Ogni praticante di I-AI, cioè di Budo, ha pertanto da imparare setsuzoku: connessione, giunzione, unione.

setsu: toccare

zoku: continuamente

Si tratta del contatto interiore e esteriore di mente e di corpo: un contatto continuo, cioè fudan: senza interruzione.

O anche shinjin ichi nyo: mente e corpo una cosa sola.

O anche tajo ippen: un solo blocco.

O anche ippo gujin:  persona che vive integralmente la situazione.

O anche tan’itsu no: di un solo elemento.

Il tutto naka ima: al centro adesso, qui e ora: il momento opportuno che, per ognuno, è ogni momento della vita d’ogni giorno.

Chi pensa a ieri non è ancora nato

chi pensa a domani è già morto.